4. Христианская философия
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118
119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135
136
Термин «христианская философия» не обозначает названия какого-либо одного философского направления или же одной конкретной методологической или идеологической тенденции. Это обусловливается тем, что современная христианская философская мысль не представляет собой однородную систему: в ее рамках функционирует ряд течений, школ и школок, подчас в значительной степени отличающихся друг от друга. Соединяют их только некоторые общие идейные принципы, например: «бог — творец и хранитель мира»; «Иисус Христос — это сын божий и искупитель»; «источник веры — священное писание».
Каждое из современных течений христианской философии представляет определенное видение мира, методологическую ориентировку и политико-идеологическую концепцию, так или иначе связано с другими течениями и философскими школами. Отличаются они друг от друга подходом к современным проблемам, выводами идейно-политического характера.
Анализируя здесь современную христианскую философскую мысль, выделим прежде всего неотомизм, пытающийся приспособить к условиям современности философское учение томизма.
Томизм, создателем которого был Фома Аквинский, возник в XIII веке как направление, ассимилирующее и использующее философские идеи Аристотеля для нужд церкви. После относительно короткого периода расцвета томистская философия подвергается разложению и фактически сходит со сцены. Она продолжает использоваться только в монастырях в качестве вспомогательной дисциплины при обучении теологии. В конце XIX века возрождается интерес к томизму и предпринимаются попытки восстановить его.
Переломным моментом в процессе обновления томизма стал 1879 год, когда он получил официальное признание Ватикана и вновь стал действующей теологически-философской доктриной, именующейся неотомизмом.
Представители неотомизма исходят из того, что к «духу и методу» философии Фомы следует относиться активно, то есть развивать ее, пополнять, исправлять и интерпретировать по-новому, однако так, как делал бы это «сам святой Фома, если бы он жил в XX веке».
Неотомисты считают, что для человека импульсом творчества должна быть вера. Неотомизм — доктрина, признающая первенство веры перед разумом, пытающаяся рационализировать ее.
Согласно неотомистам, все формы бытия (в том числе и люди) состоят из двух элементов: материи и формы. Материя — это пассивный, неопределенный элемент действительности, фактором же, придающим ей определенность, формирующим ее, выступает нематериальная форма. Применительно к человеку этой формой является душа. Все существующее в мире упорядочено в рамках определенной иерархии, на верхушке которой находится чистая форма, чистый дух — «создатель и хранитель мира». Ниже находятся «чистые интеллигенции» (ангелы), еще ниже — на бесконечном расстоянии от бога и на очень большом от ангелов — находится человеческий род, еще ниже — животные (обладающие ани-мальной душой, то есть наделенные психической жизнью, но не способные существовать вне материи) и растительные организмы, имеющие вегетативную душу. Внизу находятся мертвые материальные элементы. С точки зрения томизма человек создан богом для того, чтобы он мог служить ему, и этому должна быть подчинена вся его земная деятельность. Некоторую относительную автономию своих действий человек имеет лишь только по отношению к отдельным делам (например, в профессиональной области).
В наши дни неотомизм переживает глубокий кризис. Неотомистская философия не в состоянии справиться с поставленными перед ней задачами. Отсюда в рамках религиозной философии получают развитие другие философские направления, и среди них персонализм, который представляет собой теистическую антропологическую доктрину. Он возник в начале 30-х годов XX века как реакция мелкобуржуазных слоев на деперсонализацию общественной жизни. Наибольшее распространение персонализм получил в Англии и Америке. Его представителями являются английский философ X. У. Керр (1857 — 1931), немецкий философ В. Штерн (1871 — 1938), американские философы Р. Т. Флюэл-линг (1871 — 1960), Б. Боун (1847—1910), Э. Ш. Брайтмен (1884-1953) и др. '
Считая человека субстанцией (бытие, состоящее из нематериальной формы, души, и материи), персоналисты анализируют его в двух аспектах: сверхъестественном, духовном и внеэмпириче-ском (человек-личность), а также материальном, эмпирическом (человек-индивид).
Человек является личностью, так как ему присуща самостоятельная деятельность, он располагает свободной и разумной духовной первоосновой, свободой выбора и независим от мира. Человек является личностью потому, что существует как духовное бытие. Это значит, что личность создает совокупность человеческих черт, приписываемых ему религией, — это человеческая душа, функционирующая в теле.
Что же касается индивида, то он является обычной частицей материи, обладает психической жизнью и представляет собой часть общества. Будучи смертным, он всю свою деятельность направляет на земные блага. Как часть природы и общества, человек-индивид подчиняется как общественным законам, так и законам природы. Он должен подчиняться обществу, государству. Если человек-индивид подчинен обществу, государству, то человек-личность находится над обществом и подчинен только богу посредством церкви.
Согласно персоналистам, мир познаваем потому, что он сотворен личностью. Но поскольку творящие личности неравноценны, создают лишь те вещи и явления, с которыми они имеют дело на практике, постольку человеческое познание небезгранично. Человек, согласно учению персоналистов, может познать все, что зависит от него, но не все, что сотворено верховной, духовной личностью. В частности, человек не может познать, в чем заключается сущность мира, какие цели лежат в основе его развития, каково его назначение и т. д. Отсюда вывод: одного человеческого познания, осуществляемого наукой, недостаточно для того, чтобы иметь полное знание о мире, нужен другой путь проникновения в сущность мира. Этот, другой, путь познания мира дает религия. Отсюда необходимость религии, которая соединяет человека с верховным, божественным существом и раскрывает тайны бытия.
Так персоналисты обосновывают необходимость религии и определяют ее взаимоотношение с наукой. Получается, что религия и наука не только совместимы, но и необходимо дополняют друг друга. Наука дает знание вещей и явлений, религия — конечных причин бытия. Такое понимание взаимоотношения религии и науки, по мнению персоналистов, будет способствовать, с одной стороны, укреплению господства религии, с другой — признанию достижений развивающейся науки.
Отстаивая необходимость религии, персоналисты представляют ее единственным средством, способным улучшить, облегчить положение людей в обществе. Они утверждают, что все невзгоды, сопровождающие человеческую жизнь, все лишения, испытываемые человеком, обусловливаются не общественными отношениями, не частной собственностью, господствующей в обществе, а противоречивостью духовной жизни человека. В самом деле, раз все в мире определяется духовным началом, значит, и то, что случается с человеком в его повседневной жизни, обусловливается его собственной духовной природой. И если человек испытывает всевозможный гнет, лишения, значит, его духовная природа (душа) несовершенна. Отсюда вывод: чтобы улучшить свою жизнь, необходимо духовное, нравственное самосовершенствование, которое обеспечивает религия.
Антинаучность философии персоналистов, ее связь с господствующим классом очевидны. Эта философия стремится затушевать действительные причины бедственного положения трудящихся, отравляет их сознание религиозным дурманом, отвлекает от практических задач изменения существующего положения.