4. Христианская философия

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 
119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 
136 

Термин «христианская философия» не обозначает названия какого-либо одного философского направления или же одной конкретной методологической или идеологической тенденции. Это обусловливается тем, что современная христианская фило­софская мысль не представляет собой однородную систему: в ее рамках функционирует ряд течений, школ и школок, подчас в зна­чительной степени отличающихся друг от друга. Соединяют их только некоторые общие идейные принципы, например: «бог — творец и хранитель мира»; «Иисус Христос — это сын божий и ис­купитель»; «источник веры — священное писание».

Каждое из современных течений христианской философии представляет определенное видение мира, методологическую ори­ентировку и политико-идеологическую концепцию, так или иначе связано с другими течениями и философскими школами. Отли­чаются они друг от друга подходом к современным проблемам, выводами идейно-политического характера.

Анализируя здесь современную христианскую философскую мысль, выделим прежде всего неотомизм, пытающийся приспо­собить к условиям современности философское учение томизма.

Томизм, создателем которого был Фома Аквинский, возник в XIII веке как направление, ассимилирующее и использующее фи­лософские идеи Аристотеля для нужд церкви. После относительно короткого периода расцвета томистская философия подвергается разложению и фактически сходит со сцены. Она продолжает ис­пользоваться только в монастырях в качестве вспомогательной дисциплины при обучении теологии. В конце XIX века возрож­дается интерес к томизму и предпринимаются попытки восста­новить его.

Переломным моментом в процессе обновления томизма стал 1879 год, когда он получил официальное признание Ватикана и вновь стал действующей теологически-философской доктриной, именующейся неотомизмом.

Представители неотомизма исходят из того, что к «духу и методу» философии Фомы следует относиться активно, то есть развивать ее, пополнять, исправлять и интерпретировать по-ново­му, однако так, как делал бы это «сам святой Фома, если бы он жил в XX веке».

Неотомисты считают, что для человека импульсом творчества должна быть вера. Неотомизм — доктрина, признающая первенст­во веры перед разумом, пытающаяся рационализировать ее.

Согласно неотомистам, все формы бытия (в том числе и люди) состоят из двух элементов: материи и формы. Материя — это пас­сивный, неопределенный элемент действительности, фактором же, придающим ей определенность, формирующим ее, выступает не­материальная форма. Применительно к человеку этой формой является душа. Все существующее в мире упорядочено в рамках определенной иерархии, на верхушке которой находится чистая форма, чистый дух — «создатель и хранитель мира». Ниже нахо­дятся «чистые интеллигенции» (ангелы), еще ниже — на беско­нечном расстоянии от бога и на очень большом от ангелов — нахо­дится человеческий род, еще ниже — животные (обладающие ани-мальной душой, то есть наделенные психической жизнью, но не способные существовать вне материи) и растительные организмы, имеющие вегетативную душу. Внизу находятся мертвые матери­альные элементы. С точки зрения томизма человек создан богом для того, чтобы он мог служить ему, и этому должна быть подчи­нена вся его земная деятельность. Некоторую относительную автономию своих действий человек имеет лишь только по отноше­нию к отдельным делам (например, в профессиональной области).

В наши дни неотомизм переживает глубокий кризис. Нео­томистская философия не в состоянии справиться с поставлен­ными перед ней задачами. Отсюда в рамках религиозной филосо­фии получают развитие другие философские направления, и среди них персонализм, который представляет собой теистическую антро­пологическую доктрину. Он возник в начале 30-х годов XX века как реакция мелкобуржуазных слоев на деперсонализацию об­щественной жизни. Наибольшее распространение персонализм по­лучил в Англии и Америке. Его представителями являются англий­ский философ X. У. Керр (1857 — 1931), немецкий философ В. Штерн (1871 — 1938), американские философы Р. Т. Флюэл-линг (1871 — 1960), Б. Боун (1847—1910), Э. Ш. Брайтмен (1884-1953) и др. '

Считая человека субстанцией (бытие, состоящее из нематери­альной формы, души, и материи), персоналисты анализируют его в двух аспектах: сверхъестественном, духовном и внеэмпириче-ском (человек-личность), а также материальном, эмпирическом (человек-индивид).

загрузка...

Человек является личностью, так как ему присуща самостоя­тельная деятельность, он располагает свободной и разумной духовной первоосновой, свободой выбора и независим от мира. Человек является личностью потому, что существует как духов­ное бытие. Это значит, что личность создает совокупность челове­ческих черт, приписываемых ему религией, — это человеческая душа, функционирующая в теле.

Что же касается индивида, то он является обычной частицей материи, обладает психической жизнью и представляет собой часть общества. Будучи смертным, он всю свою деятельность направляет на земные блага. Как часть природы и общества, че­ловек-индивид подчиняется как общественным законам, так и зако­нам природы. Он должен подчиняться обществу, государству. Если человек-индивид подчинен обществу, государству, то человек-личность находится над обществом и подчинен только богу по­средством церкви.

Согласно персоналистам, мир познаваем потому, что он со­творен личностью. Но поскольку творящие личности неравноцен­ны, создают лишь те вещи и явления, с которыми они имеют дело на практике, постольку человеческое познание небезгранично. Человек, согласно учению персоналистов, может познать все, что зависит от него, но не все, что сотворено верховной, духовной личностью. В частности, человек не может познать, в чем заклю­чается сущность мира, какие цели лежат в основе его развития, каково его назначение и т. д. Отсюда вывод: одного человеческого познания, осуществляемого наукой, недостаточно для того, чтобы иметь полное знание о мире, нужен другой путь проникновения в сущность мира. Этот, другой, путь познания мира дает религия. Отсюда необходимость религии, которая соединяет человека с вер­ховным, божественным существом и раскрывает тайны бытия.

Так персоналисты обосновывают необходимость религии и определяют ее взаимоотношение с наукой. Получается, что ре­лигия и наука не только совместимы, но и необходимо дополняют друг друга. Наука дает знание вещей и явлений, религия — ко­нечных причин бытия. Такое понимание взаимоотношения рели­гии и науки, по мнению персоналистов, будет способствовать, с одной стороны, укреплению господства религии, с другой — при­знанию достижений развивающейся науки.

Отстаивая необходимость религии, персоналисты представ­ляют ее единственным средством, способным улучшить, облегчить положение людей в обществе. Они утверждают, что все невзгоды, сопровождающие человеческую жизнь, все лишения, испытывае­мые человеком, обусловливаются не общественными отношениями, не частной собственностью, господствующей в обществе, а про­тиворечивостью духовной жизни человека. В самом деле, раз все в мире определяется духовным началом, значит, и то, что случается с человеком в его повседневной жизни, обусловливается его собст­венной духовной природой. И если человек испытывает всевоз­можный гнет, лишения, значит, его духовная природа (душа) несовершенна. Отсюда вывод: чтобы улучшить свою жизнь, необ­ходимо духовное, нравственное самосовершенствование, которое обеспечивает религия.

Антинаучность философии персоналистов, ее связь с господ­ствующим классом очевидны. Эта философия стремится затуше­вать действительные причины бедственного положения трудя­щихся, отравляет их сознание религиозным дурманом, отвлекает от практических задач изменения существующего положения.