Специфика религии как формы общественного сознания рас­крыта в следующем определении Ф. Энгельса: «...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в голо­вах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы при­нимают форму неземных»¹.

Религиозное сознание отражает ту сторону общественного бытия, которая является отношением зависимости людей от ус­ловий их жизни, господства над людьми чуждых им естествен­ных и общественных сил. Этот специфический предмет религиоз­ного отражения определяет и особенности религиозной формы отражения. Реальные силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни, отражаются в их сознании фантасти­чески, извращенно и выступают как силы неземные, сверхъес­тественные.

Религиозное отражение мира характеризуется особым отно­шением верующих к сверхъестественному. Религиозная вера предполагает не просто наличие в сознании людей представлений о сверхъестественном, а слепую, бездоказательную веру в его реаль­ное существование. Она включает в себя как необходимый ком­понент эмоциональное отношение к нему, а также убеждение в том, что сверхъестественное может определять естественные со­бытия, судьбы людей.

Как и всякая форма общественного сознания, религия нахо­дится в единстве с соответствующими ей другими надстроечны­ми элементами — религиозными действиями и религиозными институтами, учреждениями, организациями. Совокупность этих трех элементов и характеризует религию как сложное общест­венное явление.

В качестве специфической формы общественного сознания ре­лигия выполняет особые социальные функции, то есть оказыва­ет определенное воздействие на общественную жизнь. Преж­де всего религия выполняет мировоззренческую функцию. Удов­летворяя в извращенной форме познавательные потребности лю­дей, она создает антинаучную, фантастическую картину мира, ко­торая определенным образом влияет на социальное поведение ве­рующих.

Важной социальной функцией религии является функция иллюзорно-компенсаторная. С помощью религии человек пытает­ся преодолеть господствующие над ним реальные силы, воспол­нить ограниченность своего познания, практики, социального общения. Но восполнение действительности осуществляется не в реальном мире, а в воображении, и компенсация за реальные тяготы и лишения переносится в мифический потусторонний мир. Реальным следствием религиозной компенсации оказывается внутреннее примирение человека с существующим порядком ве­щей, закрепление его фактической придавленности.

Роль религии в общественной жизни метко охарактеризова­на в знаменитом афоризме К. Маркса «религия есть опиум на­рода». Будучи продуктом придавленности человека, угнетения и рабства в классово антагонистическом обществе, религия, по словам К. Маркса, в то же время представляет собой «протест против этого действительного убожества»¹. Революционные, осво­бодительные движения нередко облекались в религиозную обо­лочку (крестьянская война в Германии в XVI в., восстание Уота Тайлера в Англии, гуситские войны в Чехословакии и т. д.). Чув­ства масс были вскормлены религиозной пищей, и, чтобы вы­звать революционное движение, необходимо было их интересы выразить в религиозной форме. Однако, будучи выражением не­зрелости и слабости общественных движений, эта форма ослабляла и гасила активный протест и революционную решимость их участников.

Социальную сущность религии и ее источники впервые науч­но объяснил марксизм. Самые глубокие корни религии — соци­альные. Вера в бога обусловлена прежде всего объективными отношениями зависимости людей от природы и от господствую­щих над ними общественных сил, она коренится в ограничен­ности и неразвитости общественно-исторической практики. Появ­лению религии предшествовал длительный безрелигиозный период в истории человечества. Ранние формы религиозных верований появились несколько десятков тысяч лет тому назад. Они воз­никли как отражение в сознании первобытных людей их бесси­лия в борьбе с природой и зависимости от нее. С расколом общест­ва на антагонистические классы человек попадает в новые отно­шения зависимости, порожденные гнетом социальных сил.

Религия имеет также гносеологические корни. Обществен­ное бытие порождает веру в сверхъестественное при наличии возможности искаженного отражения действительности в созна­нии человека. Социальные и гносеологические корни находятся в единстве: религиозная вера возникла, когда в ходе обществен­ного развития развилось сознание людей, приобрело способ­ность к отвлеченному (абстрактному) мышлению, что и позво­лило человеку осознать свое бессилие перед природой, осмыслить свою зависимость от нее.

Религия обладает большой относительной самостоятельностью, что придает ей особую устойчивость.

На империалистической стадии развития капитализма и с на­ступлением эпохи перехода от капитализма к социализму раз­вивается общий кризис религии как специфическое выражение общего кризиса капитализма и составная часть кризиса буржуаз­ной идеологии и культуры. Наиболее значительными проявле­ниями кризиса религии являются постепенное освобождение от влияния религии и церкви общественной и личной жизни лю­дей, особенно в социалистическом обществе; падение престижа церкви в глазах все большего числа ее приверженцев, особен­но там, где она связана с империализмом и реакционными ре­жимами, ведет борьбу против прогресса и социализма; разнооб­разные, часто противоречащие друг другу попытки модернизации, «подгонки» вероучения, обрядности и уклада церковной жизни к общественным изменениям, происходящим в ходе всемирного революционного процесса и научно-технической революции.

Прогресс естествознания и техники в условиях современно­го капитализма имеет противоречивый характер. С одной сторо­ны, из стремления монополистической буржуазии к получению максимальной прибыли проистекает постоянная необходимость

рационализации производства, совершенствования производст­венно-технического аппарата, а вместе с тем и потребность в новых естественнонаучных и технических знаниях. Но в то же время сохранение государственно-монополистической системы обусловливает растущую иррационализацию всего общественного процесса жизни. На этом фоне прогресс естествознания и тех­ники в капиталистических условиях порождает две противопо­ложные тенденции. Во-первых, проявляется тенденция переори­ентации мышления, представлений о мире широких слоев насе­ления, на которые оказывают значительное влияние естествозна­ние и развитие техники. Возникает конфликт с традиционны­ми религиозными понятиями, происходит упразднение опреде­ленных религиозных образов и разрушение религиозного соз­нания. Усиливается сомнение в правильности ряда религиозных догматов. Во-вторых, имеет место и противоположная тенденция. Быстрый прогресс естествознания и техники в капиталистиче­ских условиях приводит к обострению существующих и появле­нию новых социальных противоречий, к обострению антагониз­мов, к возникновению новых конфликтных ситуаций в отноше­ниях индивида и общества. При непонимании общественных за­конов новая ситуация отражается в обостренном чувстве бесси­лия отдельного человека перед силой науки и техники, которая якобы угрожает существованию как индивида, так и человечест­ва в целом. Тем самым возникает питательная почва для ожив­ления специфических форм религиозного сознания. Разумеется, источником развития последних является не характер естество­знания и техники, а капиталистические производственные отно­шения, государственно-монополистическая система господства, деформирующие сущность, социальную роль и развитие науки и техники.

Религия как историческое явление имеет свое начало и свой конец. Она исчезнет тогда, когда будут ликвидированы общест­венные отношения, порождающие веру в сверхъестественные силы и нуждающиеся в ней. Только революционное преобразова­ние общества на принципах социализма в сочетании с распро­странением знаний о законах развития природы и общества при­водит к созданию таких порядков, которые не нуждаются в обо­жествлении.

С победой социализма подрываются социальные корни рели­гиозности, что вызывает массовый отход населения от религии и церкви. Ликвидация частной собственности на средства про­изводства и утверждение социалистических производственных от­ношений ведут к устранению эксплуатации человека человеком, к исчезновению классов, заинтересованных в религии как средстве укрепления своего господства. Исчезает социальная функция религии и церкви, состоящая в освящении частной собственности и социального неравенства, изменяются другие ее функции. Боль­шинство служителей культа переходит на лояльные позиции по отношению к социалистическому государству.

Однако подрыв социальных корней религии не ведет автома­тически к ее полному преодолению. Сохранению религиозных представлений способствуют трудности роста и развития социа­лизма, встречающиеся факты отступления от принципов социа­лизма (нарушение принципа распределения по труду, социали­стической законности, элементы бюрократизма и др.). Религиоз­ное мировосприятие тесно связано с такими пережитками прош­лого, как остатки национализма, индивидуализма, старого быта и частнособственнической психологии и т. п. Они взаимно пи­тают друг друга.

Живучесть религии объясняется особой устойчивостью рели­гиозных традиций, которые складывались веками. Большую роль играют церковные обряды, связанные с важнейшими события­ми в личной жизни (рождение, свадьба, похороны и др.). Жи­вучесть религиозности связана и с эмоциональной насыщен­ностью религиозных переживаний и чувств, с эстетической при­влекательностью обрядовой стороны религии.

Сохранению и воспроизводству религии способствует деятель­ность церковных организаций, сект и религиозных обществ. Они активизируют проповедническую деятельность, используя при этом все более гибкие и тонкие методы воздействия на сердца и умы людей и приспосабливаясь к изменяющемуся сознанию верую­щих.

Кроме того, на сохранение религиозных представлений и на­строений немалое воздействие оказывает существование импе­риалистических государств, которые несут угрозу новой миро­вой войны и ведут борьбу против социалистической идеологии.

По мере роста преимуществ реального социализма и утвержде­ния социалистического образа жизни религия теряет былое зна­чение в жизни людей и постепенно отмирает как общественное явление.

Преодоление религии предполагает создание эффективно функционирующей системы научно-атеистического воспитания как составной части всей системы коммунистического воспитания трудящихся, формирования у них научного мировоззрения.